DURA LEX, SED LEX
Não obstante ao título latino que implica que,
apesar de dura, a lei continua sendo lei, refiro-me às leis advindas da
tradição. Essas leis sagradas ou profanas, transcendentes ou imanentes,
constituem uma parte integrante de nossos seres, em busca de evolução
espiritual, material e também social.
Tudo o que fazemos reverbera nos outros, mas
principalmente em nós mesmos. É a lei do retorno. Ou, como os sábios chineses
já comentavam, a famosa lei da semeadura.
No dia 29 de Junho, no que convencionou-se denominar de “dia
de São Pedro e São Paulo”, nada me parece mais importante do que evangelizar
segundo sua fonte: o Amor.
Simão, como tantos outros seguidores de Deus,
imerso em tantos erros, considerou a possibilidade de conversão. E entregou-se.
Saulo, da mesma forma, ao perseguir tantos cristãos e judeus, nunca se encontrara,
mas o fez sob a presença do Pai.
O que podemos aprender com isso? A abandonar
nossas vestes, nossas vaidades e vícios, e nos entregar de acordo com Sua
vontade. Entregar ao Pai Todo-Poderoso toda a graça. No entanto, não esqueça de
agir.
Assim, libertar-se da raiva, da inveja e do
ciúme, aceitando até mesmo aqueles que pensam diferente de nós, pelo princípio
e pelo fim, é realmente o que nos une à nossa própria natureza e nos faz
conviver em comunhão. Isso contribuiria para a compreensão da vida em sua
integralidade, na máxima de Epiteto: "doente e ainda feliz; em perigo e
ainda feliz; morrendo e ainda feliz; no exílio e feliz; na desgraça e
feliz". Em outras palavras, a felicidade como objetivo final e as
adversidades como mecanismos e ferramentas para compreendermos nossa própria
felicidade. É uma jornada árdua. É preciso, além da fé, a ação para a concretização
da bondade divina.
E é nesse ponto que a filosofia paulina se
insere, em sua primeira máxima: "Não retribuir o mal com o mal, mas vencer
o mal com o bem". Somos tentados diariamente nas mais diversas esferas: no
trabalho, no trânsito, em nossas relações interpessoais, em nossa família,
entre tantos outros exemplos. Mas assim como um velejador diante da imensidão
do oceano, devemos nos preparar para a tempestade, mesmo atravessando
inicialmente a calmaria.
Pensemos em direção à fraternidade, e nesta
passagem: "Oh! Quão bom e quão suave é que os irmãos vivam em união, é
como o óleo precioso sobre a cabeça, que desce sobre a barba, a barba de Aarão,
e que desce sobre a gola de suas vestes. Como o orvalho de Hermon, que desce
sobre os montes de Sião, porque ali o Senhor ordena a bênção e a vida para
sempre". Este é o salmo da Fraternidade, que nos conduz ao alívio das
tormentas e à construção de bons costumes. Em menção ao ideal do hospitaleiro,
guia-nos em um caminho justo e unido.
No conhecido Sermão da Montanha, Jesus afirma:
"Vocês ouviram o que foi dito: 'Ame o seu próximo e odeie o seu inimigo'.
Mas eu lhes digo: amem os seus inimigos e orem por aqueles que os perseguem,
para que vocês venham a ser filhos do Pai de vocês, que está nos céus. Porque
ele faz raiar o seu sol sobre maus e bons e derrama chuva sobre justos e
injustos. Se vocês amam aqueles que os amam, que recompensa vocês
receberão?".
Neste momento, não importa qual crença,
pensamento ou caminho sigamos, mas sim a boa vontade de refletir sobre o outro
e seus propósitos, aceitando até mesmo aqueles que ultrajam nossos valores mais
íntimos e contestam nossas verdades mais sagradas.
Nesse ínterim, a Metanoia pode seguir e servir,
pois assim como o Sermão da Montanha nos faz refletir sobre nossos vícios e
impulsos, o salmo 133 nos conecta aos ideais de Liberdade, Igualdade e Fraternidade.
Afinal, se somos livres e possuímos bons costumes, também é essencial lutarmos
igualmente contra a liberdade dos vícios, das vaidades e das paixões, pois
esses representam o individualismo predominante.
Aqui, entramos na segunda máxima paulina. Essa
máxima nos mostra como devemos nos compreender também no outro, como ponto de
interseção de nossas próprias fragilidades. Afinal, enxergamos no outro muito
de nossas próprias falhas. Ao percebermos isso, conseguimos compreender onde
reside o amor.
Existem tantas definições para essa palavra no
mundo antigo, nas mais diversas culturas e épocas: Eros, Philia, Agape,
Amore. Ao contrário do Eros grego, que simboliza o desejo, a Philia
denota que, segundo Aristóteles no Livro VIII da obra "Ética a Nicômaco",
o amor advém da prática que tem como objetivo o bem-estar coletivo, em vez do
individual. Na obra "Retórica", esse pensador reflete que o amor,
assim como a pureza da ação, reside no fato de tê-las realizado, sem esperar
algo em troca, ou ainda, sem alardear suas ações para terceiros.
Porém, é no Ágape que encontramos a
reflexão que considero mais precisa sobre o amor. Esse tipo de amor reflete a
imagem e semelhança entre criador e criatura, desejo e ação, sentido e
sentimento, em um processo dialógico e democrático. Contempla elementos tanto
do Eros quanto da Philia, uma vez que se estende a toda a
humanidade, buscando a perfeição sem exigir reciprocidade. Portanto,
permitamo-nos refletir a partir da seguinte frase:
"Imagine-se olhando para um vasto mar
diante de você. Você se abaixa, coloca a mão na água e traz um pouco dela para
si. Imediatamente, a água começa a escorrer entre os dedos até que a mão esteja
vazia. Essa água representa a vida do ser humano. Do nascimento até a morte,
ela está sempre escorrendo entre os dedos, levando consigo tudo aquilo que
valorizamos neste mundo. No entanto, a ideia que proponho, na qual me
comprometo a viver, é como o restante do mar. O ser humano vive por aquele
punhado de água que escorre entre os dedos. Mas aqueles que seguem o amor, em
todas as suas diversas e inclinadas definições, vivem pela expansão infinita do
mar”.
Por outro lado, os valores da nossa sociedade
são construídos sob a égide do individualismo em detrimento da individualidade.
Quando deixamos de nos enxergar no outro, perdemos o referencial de nossas
próprias fraquezas, passamos a nos considerar invulneráveis e deixamos de viver
em sociedade. É nesse momento que nossos vícios e vaidades surgem para nos
iludir e desviar-nos do verdadeiro caminho, e passamos a viver apenas por
aquele punhado de água que escapou entre os dedos, como mencionado
anteriormente.
Para nos aproximarmos de uma maneira mais
concreta, permita-se imaginar esta narração dentro de uma situação real onde se
desafiam os valores morais, e onde seu uso e legitimação requerem argumentos
embasados historicamente. Imagine que você esteja sozinho em casa e, no meio da
noite, bate à sua porta, um sujeito que vestes parcas, contando que ele perdido
na cidade, não tem outro lugar senão a rua para adormecer e está com muita fome.
Como você agiria?


